¿Recuerdan ustedes la última vez que han reflexionado sobre algo ajeno?, ¿sobre algo que no sea inmediato y cotidiano?. ¿y cuando han vuelto a reflexionar sobre lo mismo pasado el tiempo?. En la era de la información hemos aprendido como procesar de forma automática los datos que recibimos, con el criterio estándar correspondiente, para producir las acciones requeridas por el sistema.
El mecanismo del pensamiento, en otros tiempos producto de las características individuales y las singulares oportunidades ambientales, se ha convertido en un proceso homologado que sigue unas reglas compartidas. Esta forma de aprendizaje, persigue en última instancia la clonación de criterios, la homogeneidad de percepciones, la producción de conductas normalizadas.
No existe más mundo que el accesible, nada fuera de lo que se puede ver en televisión o en el "you tube". El mito de la caverna de Platón, es el retrato de la humanidad atrapada en una determinada percepción con un solo criterio; las sombras reflejadas por las llamas han derivado en imágenes nítidas de la realidad, percibidas a través del monitor correspondiente, cada día menos de forma inmediata. No hay otra realidad más que la establecida, el mapa del universo posible se determina entre un ratón y un teclado.
Con criterios y percepciones idénticas solo se pueden producir las mismas realidades idénticas; hemos alcanzado la normalidad de la iteración, proceso que consiste en la repetición de rutinas hasta el agotamiento de cualquier proceso de creación. Sin duda, el modelo cibernético está en la causa de los cambios en nuestra conducta, más que a nuestro servicio.
La sociedad actual emula la informatización burocrática de tareas. El proceso de producción y consumo se ha institucionalizado. Los productos destacan en importancia sobre lo humano, sobre el sujeto del proceso generador de realidad que somos cada uno de nosotros.
La libertad en la producción y consumo viene delimitada por las necesidades del mercado, la ley universal de la oferta y la demanda rige nuestra existencia. En un decadente discurrir por el tiempo, cada día vamos produciendo y consumiendo lo exclusivamente permitido, ¿qué sentido tiene producir algo que no se pueda consumir como una catedral?.
Evidentemente hay posibilidades de salirse del sistema, pero el precio es demasiado elevado, tanto que no podemos pagarlo, porque en esta cadencia vital, lo extraordinario cada día resulta menos asequible, solo lo ordinario permanece.
Utilitarismo, pragmatismo, "estancialismo", forman parte del adoctrinamiento que el sistema requiere de nosotros para seguir funcionando. Estamos viviendo en una época de "tylorización" del pensamiento que se manifiesta en las conductas fragmentarias, en un fraccionamiento del proceso de reflexión, en las ideas incompletas, y por lo tanto inútiles.
Los ciudadanos occidentales estamos condenados por exigencias del mercado a no "completar" el proceso de aprehensión de la realidad, lo que nos conduce directamente a la deshumanización de la vida.
La división del trabajo se ha trasladado a nuestros cerebros. Hay ciudadanos especializados en la percepción, otros en el criterio, otros en la ejecución de la acción, pero cada día son menos los ciudadanos que tienen capacidad de realizar el procedimiento completo de percepción, criterio y ejecución de la acción, que les permitan alcanzar un producto final de experiencia independiente. Hoy la experiencia precede a la reflexión, primero se hace y luego se piensa lo que se ha hecho.
La protocolización de la vida supone la pérdida de la libertad individual, y el advenimiento de la dependencia colectiva. Observemos r como en la época de la historia humana en que los conocimientos resultan más próximos y asequibles, lo único que emerge del cerebro humano colectivo son pequeñas aportaciones complementarias de la realidad existente, más de lo mismo para lo mismo, nada nuevo.
Pensar es un riesgo para la existencia cómoda, exige no disfrutar del instante, diferir las recompensa, y pensar en el mañana; hemos alcanzado la cima del desarrollo humano y la sima más profunda en la capacidad de proseguir la evolución de la especie, por primera vez en la historia de la humanidad el cambio evolutivo se ha detenido, al mismo tiempo que la adaptación, solo queda mejorar lo existente.
Lo que se puede cambiar ya no merece la pena cambiarlo, porque el esfuerzo que supone no reporta beneficio alguno, pero mantener lo que hemos alcanzado requiere evolucionar, si no lo hacemos entraremos rápidamente en regresión.
En estas condiciones de recreación ha cesado el proceso creativo regenerador, se puede observar en el arte, en la literatura, en la política, y en la vida cotidiana. Por eso la existencia se convierte paulatinamente en un proceso de supervivencia, nuestra tasa de nihilismo y creación se han igualado, cualquier pensamiento nuevo será absolutamente neutralizado por el más de lo mismo.
En las circunstancias actuales, la humanidad requiere un salto cualitativo que solo puede provenir de las creencias, pues la creación se ha agotado. Pero al mismo tiempo hemos dejado de creer, no solo en las diversas mitologías, sino también en el "logos", en la razón.
Siempre he pensado que en la mitología se encuentre el arquetipo de nuestra existencia como especie. Sísifo empuja la piedra hasta la cima de la montaña una y otra vez, en secuencia iterativa que recuerda un procedimiento cibernético; Teseo busca el cable que le permita salir del oscuro laberinto, quizás representando la energía que le proporcione luz y conocimiento; Perseo sigue encadenado en la montaña, atrapado en el sueño de ser devorado por su pecado de liberación de la humanidad; mientras Ulises recorre la red en busca del camino que le devuelva a Ítaca, la civilización que un día abandonó y a la que no sabe como regresar.
El riesgo de pensar es inherente a la vida humana, sin pensamiento propio solo seremos piezas del extraordinario mecanismo que hemos construido para provocar nuestra autodestrucción. Sin pensamiento independiente de cada ciudadano de este planeta, la vida humana está condenada a la extinción.
Apagando el ordenador y la televisión, se descubre que la vida existe más allá de una pantalla, esto era de lo que nos quería advertir Platón hace casi 2400 años, que las ideas propias son el mejor antídoto para evitar el sometimiento a los que encienden el fuego y hacen deambular las sombras según sus intereses a nuestras espaldas. ¿Se refería a quienes detentan el poder?.
Biante de Priena
El mecanismo del pensamiento, en otros tiempos producto de las características individuales y las singulares oportunidades ambientales, se ha convertido en un proceso homologado que sigue unas reglas compartidas. Esta forma de aprendizaje, persigue en última instancia la clonación de criterios, la homogeneidad de percepciones, la producción de conductas normalizadas.
No existe más mundo que el accesible, nada fuera de lo que se puede ver en televisión o en el "you tube". El mito de la caverna de Platón, es el retrato de la humanidad atrapada en una determinada percepción con un solo criterio; las sombras reflejadas por las llamas han derivado en imágenes nítidas de la realidad, percibidas a través del monitor correspondiente, cada día menos de forma inmediata. No hay otra realidad más que la establecida, el mapa del universo posible se determina entre un ratón y un teclado.
Con criterios y percepciones idénticas solo se pueden producir las mismas realidades idénticas; hemos alcanzado la normalidad de la iteración, proceso que consiste en la repetición de rutinas hasta el agotamiento de cualquier proceso de creación. Sin duda, el modelo cibernético está en la causa de los cambios en nuestra conducta, más que a nuestro servicio.
La sociedad actual emula la informatización burocrática de tareas. El proceso de producción y consumo se ha institucionalizado. Los productos destacan en importancia sobre lo humano, sobre el sujeto del proceso generador de realidad que somos cada uno de nosotros.
La libertad en la producción y consumo viene delimitada por las necesidades del mercado, la ley universal de la oferta y la demanda rige nuestra existencia. En un decadente discurrir por el tiempo, cada día vamos produciendo y consumiendo lo exclusivamente permitido, ¿qué sentido tiene producir algo que no se pueda consumir como una catedral?.
Evidentemente hay posibilidades de salirse del sistema, pero el precio es demasiado elevado, tanto que no podemos pagarlo, porque en esta cadencia vital, lo extraordinario cada día resulta menos asequible, solo lo ordinario permanece.
Utilitarismo, pragmatismo, "estancialismo", forman parte del adoctrinamiento que el sistema requiere de nosotros para seguir funcionando. Estamos viviendo en una época de "tylorización" del pensamiento que se manifiesta en las conductas fragmentarias, en un fraccionamiento del proceso de reflexión, en las ideas incompletas, y por lo tanto inútiles.
Los ciudadanos occidentales estamos condenados por exigencias del mercado a no "completar" el proceso de aprehensión de la realidad, lo que nos conduce directamente a la deshumanización de la vida.
La división del trabajo se ha trasladado a nuestros cerebros. Hay ciudadanos especializados en la percepción, otros en el criterio, otros en la ejecución de la acción, pero cada día son menos los ciudadanos que tienen capacidad de realizar el procedimiento completo de percepción, criterio y ejecución de la acción, que les permitan alcanzar un producto final de experiencia independiente. Hoy la experiencia precede a la reflexión, primero se hace y luego se piensa lo que se ha hecho.
La protocolización de la vida supone la pérdida de la libertad individual, y el advenimiento de la dependencia colectiva. Observemos r como en la época de la historia humana en que los conocimientos resultan más próximos y asequibles, lo único que emerge del cerebro humano colectivo son pequeñas aportaciones complementarias de la realidad existente, más de lo mismo para lo mismo, nada nuevo.
Pensar es un riesgo para la existencia cómoda, exige no disfrutar del instante, diferir las recompensa, y pensar en el mañana; hemos alcanzado la cima del desarrollo humano y la sima más profunda en la capacidad de proseguir la evolución de la especie, por primera vez en la historia de la humanidad el cambio evolutivo se ha detenido, al mismo tiempo que la adaptación, solo queda mejorar lo existente.
Lo que se puede cambiar ya no merece la pena cambiarlo, porque el esfuerzo que supone no reporta beneficio alguno, pero mantener lo que hemos alcanzado requiere evolucionar, si no lo hacemos entraremos rápidamente en regresión.
En estas condiciones de recreación ha cesado el proceso creativo regenerador, se puede observar en el arte, en la literatura, en la política, y en la vida cotidiana. Por eso la existencia se convierte paulatinamente en un proceso de supervivencia, nuestra tasa de nihilismo y creación se han igualado, cualquier pensamiento nuevo será absolutamente neutralizado por el más de lo mismo.
En las circunstancias actuales, la humanidad requiere un salto cualitativo que solo puede provenir de las creencias, pues la creación se ha agotado. Pero al mismo tiempo hemos dejado de creer, no solo en las diversas mitologías, sino también en el "logos", en la razón.
Siempre he pensado que en la mitología se encuentre el arquetipo de nuestra existencia como especie. Sísifo empuja la piedra hasta la cima de la montaña una y otra vez, en secuencia iterativa que recuerda un procedimiento cibernético; Teseo busca el cable que le permita salir del oscuro laberinto, quizás representando la energía que le proporcione luz y conocimiento; Perseo sigue encadenado en la montaña, atrapado en el sueño de ser devorado por su pecado de liberación de la humanidad; mientras Ulises recorre la red en busca del camino que le devuelva a Ítaca, la civilización que un día abandonó y a la que no sabe como regresar.
El riesgo de pensar es inherente a la vida humana, sin pensamiento propio solo seremos piezas del extraordinario mecanismo que hemos construido para provocar nuestra autodestrucción. Sin pensamiento independiente de cada ciudadano de este planeta, la vida humana está condenada a la extinción.
Apagando el ordenador y la televisión, se descubre que la vida existe más allá de una pantalla, esto era de lo que nos quería advertir Platón hace casi 2400 años, que las ideas propias son el mejor antídoto para evitar el sometimiento a los que encienden el fuego y hacen deambular las sombras según sus intereses a nuestras espaldas. ¿Se refería a quienes detentan el poder?.
Biante de Priena
8 comentarios:
... esto no parece ser fragmentario. supongo que a veces hay que hacer trampa, y mostrar que no es parte de lo que se ataca.
y qué se ataca?
no me preguntes eso.
¿Existe el pensamiento propio como dices?
Nadie puede salir del nicho cultural en el que queda inserta su vida y su pensamiento.
Todo pensamiento e produce en el seno de una tradición,y los que se creenajenos a un tipo u otro de tradición se engañan a sí mismos. Ejemplo¿cuántasveces debemosseguir escuchando ideas"liberales" presentads como inquietudes ciudadanas novedosas y ajenas a las tradiciones?
Aquí se hace mucho...
Era sólo un ejemplo...
MK
Estimado pensador: Me sorprende a la vez que me escandaliza el título de su artículo. Pues "pensar" nunca provoca riesgo a nada, sino todo lo contrario. Otra cosa es que las ideas se hagan praxis, y éstas sean amorales: las ideas de la radioactividad, del cancer, etc.. no son malas, sino sus consecuencias físicas, pero eso no justifica su no "idealización" y concepción.
Por otra parte, en lo que respecta al "Estancialismo", comprendo que no esté muy familiarizado con esta corriente (por su novedad y complejidad sistemática), pero de ahí a considerar que éste pueda identificarse con el Utilitarismo, y pragmatismo, ME PARECE UNA MALA INTERPRETACIÓN.
Además que, Estancialismo no es sinónimo de "fragmentalismo", sino de "conjunción" de las distintas partes. Llas partes (estancias), pueden ser autónomas muchas de ellas, pero unidas bajo un mismo vínculo ético y lógico (logoestancias). Más allá se encuentran las estancias no-lógicas, pero por tales, desvinculadas del mundo físico (por tanto no peligrosas); aunque esto no evita que no puedan considerarse como posibles en el ámbito metafísico (el ente metafísico no tiene por qué ser lógico).
Por lo que le aconsejo que lea más sobre el Estancialismo y no lo tergiverse con las tendencias a las que precísamente éste se opone precisamente.
Saludos.
Idónea ocasión para revisar criticamente o leer por primera y sorprendente conocimiento, el texto linkado.
No sólo es uno de los más brillantes, avanzados e importante en la historia de la humanidad, también es un descubrimiento a la altura de cumbres de la misma.
Entre otras cosas explica mucho mejor que el autor de esta entrada lo que trata de explicar, pero además lo hace en un tiempo en el que era más difícil penetrar en lo que la realidad ha puesto sobre el tapete a los ojos de todo el mundo.
La imparable cosificación del hombre y la privatización de la vida es hoy un hecho cotidiano.
¿Es el autor de la entrada comunista y no lo sabe, o lo sabe?
http://www.laeditorialvirtual.com.ar/
Pages/Marx/ManifiestoComunista.htm
Creo que fue Osho, mencionado por el Dalai Lama el que recordó la leyenda de la condición de dios de cada ser humano que llegaba a este mundo, y al mismo tiempo el que nos advertía de que el único propósito de la cultura, de la sociedad, de la política, de la "obra humana" era que "nos olvidáramos" de lo que realmente somos, "para ser" lo que el sistema requiere de cada uno de sus "miembros".
Al filósofo anónimo del estancialismo le digo lo siguiente:
¿acaso el sistema no nos hace a su medida?, creyentes para una religión, votantes para una alternativa política, contribuyentes para un Estado, consumidores para un Mercado, miembros y "miembras" para un sistema. Efectivamente, el sistema nos hace a su medida, no somos nosotros los que lo hacemos a la nuestra, por tanto, se puede deducir que nosotros somos relativos a todas las condiciones que están impuestas.
Alguien preguntaba si era comunista o si no sabía que era comunista, pues creo que se equivoca, este pensamiento nada tiene que ver con el comunismo que es precisamente el mayor triunfo del sistema sobre el individuo.
Liberal, si acaso anarco-liberal; humanista, tal vez, pero nada que tenga que ver con una organización de nuestra existencia preestablecida por otros en función del sistema que les favorece y beneficia. Ni socialista, ni comunista, y no lo siento.
Biante de Priena (que fue el primero en pensar que la humanidad estaba "cautiva").
Estimado "Ciudadano de la Red":
El estancialismo nos habla de relativismos, pero no de ostracismos o caos.
Cuando dice "no somos nosotros los que lo hacemos a la nuestra", "la nuestra" puede ser una estancia de referencia tan válida como las demás. Por eso no evita que un sistema que pregone LA POSIBILIDAD de distintas maneras de ser (estar), indique que tenga que ser todas independientes y válidas . Lo único que nos habla el estancialismo es de LO POTENCIAL. POR ESO, LA ÉTICA ESTANCIALISTA EXIGE UNA O MUY POCAS ESTANCIAS ÉTICAS COMO LAS QUE TIENEN QUE ESTAR, PERO ESO NO QUITA QUE NO RECONOZCA LAS QUE "NO DEBEN DE ESTAR".
Tiodo se resumen en el siguiente eslogan: conoce lo bueno (para ti), pero tb. lo malo (para ti), para evitar lo segundo...
Por eso es un EStANCIALISMO POTENCIAL DE ESTANCIAS.
SALUDOS.
En otoño, entraremos en un debate mucho más prosaico, cuando millones de personas deban ser desalojadas de sus casas por no poder pagarlas.
Entonces veremos a los filósofos pagando las hipotecas de los demás, es un suponer, dado el interés que muestran por las cuestiones MUNDANAS.
Pero, dígame..¿qué tiene que ver con el fondo o con la forma de una crisis un filósofo...? Salvo, que, gracias a estos, se pueden predecir algunas y solucionar otras ?.
Sólo estaremos de acuerdo en un aspecto,( que creo que es a lo que se refiere): un filósofo siempre es necesario.., pero nunca es suficiente. De acuerdo, entonces...
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